1. Сущность основных понятий и терминов

Народная драма – связано с понятием «русский народный театр» – народное театрально – драматическое искусство, к которому на раннем этапе можно отнести значительные элементы обрядов, ряжений, игрищ, хороводов, диалогов, выкриков балаганных дедов и карусельных зазывал, драматические действия и сценки, кукольный театр («Петрушка»). Важнейшее отличие драматических действ перевоплощение исполнителей в образы персонажей действа.

Вертеп в узком смысле этого слова — народное рождественское представление, разыгрываемое в специальном ящике при помощи стержневых кукол, сопровождаемое пением и диалогами. В широком смысле вертепным представлением может быть названо любое святочное действие об избиении младенцев или Рождестве, исполняемое как куклами, так и людьми. Вертепное действо обязательно должно сопровождаться пением различных религиозных кантов, что отличает его от светской народной драмы живых актеров, которая также могла показываться на Рождество. В широком понимании вертеп является частью колядного комплекса народных Святок и почти всегда связан с разными формами колядования: хождением ряженых со «звездой» (в виде разноцветного фонаря на шесте) или яслями с Младенцем; чтением школьниками рождественских стихотворений «рацей» или ритмизованных диалогов «катехизирующего» характера, пением духовных стихов с целью получения вознаграждения и др.

Вертепная драма получила своё название от вертепа — кукольного театра, имеющего форму двухэтажного деревянного ящика, по архитектуре напоминающего сценическую площадку для представления средневековых мистерий.

Марионетка – разновидность театральной куклы, которую кукловод приводит в движение при помощи нитей.

Раёшный стих, народный стих, в котором единственным фонетически организующим началом является членение на строки и рифма (обычно парная) в конце строк. Никакой закономерности числа и расположения слогов и ударений нет. Так сложены прибаутки раёшников в театре передвижных картинок — райке, располагавшемся обычно возле балагана. Раёшный стих употреблялся также в прибаутках балаганных дедов-раёшников, в сценах народных драм («Царь Максимилиан»), в подписях к лубку. Был употребителен в русской поэзии 17—18 вв., но вскоре вытеснен силлабическим, а потом силлаботоническим стихом. Позднее встречается в стилизациях («Сказка о попе...» А. С. Пушкина, стихи Д. Бедного).

2. Дотеатральные формы народного драматического творчества

Область драматического народного творчества славян обширна. Границы между формами и видами народной культуры не всегда обозначаются. К драматическому творчеству относится не всякий обряд, не любые игры или танцы, а лишь такие их виды, где имеют место перевоплощение их участников в действующие персонажи и образно-художественное воспроизведение отношений между человеком и природой или между людьми, хотя первоначально такое обрядовое действо выполняло определенную магическую функцию, оно объективно обладало и потенциально-эстетическим содержанием которое и обуславливало его объективно-художественную форму.

Дотеатральные, игровые виды фольклора - ряженые, обрядовые действа, народно-праздничные игрища, народные игры.

Игрища устраивались как в помещении (на вечерках, вечорницах, беседах, посиделках, субботках), так и на улице или в традиционном месте за околицей села.

Наиболее обширный материал для суждений о народном драматическом творчестве славян представляет разнообразный цикл святочных увеселений, весьма популярных в России, на Украине. Во время святок исполнялись игрища, игры и сценки различного содержания, в это же время давались представления и народные драмы.

Святочные игрища и игры генетически связаны с древнеславянскими аграрными праздниками или с культом предков, составляют общее наследие русского, украинского и белорусского народов.

Обилием народных хороводных игр отличались весенние "зеленые святки", особенно "семик" или "семуха" (четверг седьмой недели после пасхи), для которого было характерно также вождение "березки" у русских, "куста" у белорусов, "тополи" у украинцев. По мере забвения культового назначения обряда, сопровождавшие его эротические действа, выполнявшие первоначально магическую функцию, все более и более приобретали характер хороводных игр на тему сватовства: "Просо" у всех восточных славян, "Мосты" у украинцев, "Бояре" у русских, "Царевна и бояре" у белорусов.

3. Вождение медведя и ряженые

Достойное место в народном театральном искусстве занимает любимое всеми представление с медведями - "Медвежьи потехи". Поводыри в течение многих веков бродили по дорогам России, были частыми гостями на скромных деревенских праздниках и городских ярмарках. Самыми первыми поводырями медведя были, скорее всего, "веселые люди" - скоморохи. Появление медведя всегда сопровождалось восторгом, восхищением и уважением. По языческим представлениям, медведь - родственник или даже прародитель человека. Верили, что священное животное имеет прямую связь с плодородием, здоровьем, продолжением рода, благополучием. Искусство поводыря заключалось не только в хорошей дрессировке животного, но и умение наполнять содержанием и определенным смыслом все движения медведя. Самые смешные моменты возникали от неожиданной трактовки медвежьих жестов, смелых сопоставлением людей, потому и получались то добрый юмор, а то и злая сатира. В "Медвежьих потехах" медведь играл роль человека, а наряженный человек, например, козу.

Игры ряженых следует отнести к ряжению - особой форме народной культуры. И хотя в них присутствует диалог - они монологичны. И даже если игра имеет сюжет - это не театр, ибо игра не подразумевает зрителя. В ней нет собственного диалога, делающего текст драматическим. Иры ряженых - это обрядовая игра. В каком-то виде существовали уже в палеолите.

4. Искусство балаганных дедов

Балаганный театр - так называемый театр для народа. Игрался в "балаганах" - временных сооружениях на праздничных и ярмарочных площадях профессиональными актерами за деньги. Имеет те же тексты и то же происхождение, что и народный театр, но в отличие от него не имеет фольклорной формы существования текста. Вместо мифологической значимости, содержанием его становится зрелищность. За небольшим исключением - явления массовой культуры (зрелищность - товар). Все тексты балагана в той или иной степени - авторские, в обязательном порядке проходили цензуру. Отчасти проникая обратно в деревню, в казармы и на корабли, иногда обретали вторую фольклорную жизнь.

Балаганный театр возникает в период Петровских реформ. Использовался как проводник государственной идеологии. Ликвидирован в 1918 году вместе с лубочной литературой и кулачными боями.

В послереволюционные годы была попытка монополизировать зрелище и создать "красный балаган", от этих попыток остались "агитбригады" и современные парады и шоу. Другим лицом многоликого балагана стало кино, а позже и телевидение. Многие элементы балагана "ушли" на эстраду и в цирк, в театр. Так, например, кино начала века не могло воспринять обрядовую "Лодку" и были созданы многочисленные киноварианты балаганной Лодки. По этой причине (не соответствие формы содержанию) и до сих пор на сцене, на кино-телеэкранах никак не может привиться аутентичный фольклор. В связи со сказанным может возникнуть впечатление, что Балаган есть нечто непременно низменное. Вовсе нет. Если литературная основа Балагана высока - то высок и Балаган. Так, театры Мольера и Шекспира были балаганами. Шекспировская традиция, как известно, погибла: в ХVI - XVII вв балаганы в Европе повсеместно запрещены. Через столетие, на других уже корнях, вырос современный европейский театр.

5. Театр передвижных картинок (раек)

Раек переносная, потешная панорама играл роль своеобразной устной газеты. Он вобрал в себя разные зрелищные формы праздничной площади - панораму, выступления зазывал и кукольников, устную рекламу, балаганное представление, оказал воздействие на литературу для народа и лубочную продукцию.

Раек близок к устной торговой рекламе, так как это зрелище является товаром, услугой. Использование лубка внутри ящика с двумя увеличительными, а то и простыми стеклами, делало практически невозможным чтение подписи на нем. Это постепенно привело к тому, что она вышла из регулярного поля изображения и рамки лубка и оформилась в самостоятельный текст, а сами раешные картинки стали делать без текстового комментария.

Речевая часть этого единства, "рацея" (раешный стих), достаточно широко использовала различные художественные приемы и была близка ко многим малым фольклорным жанрам. В этом жанре используются куски из песен, пословицы, поговорки, прибаутки, небылицы и т.д. Функционально он близок с выкриками торговцев и жанрами, основанными на формулах: календарные приговоры, заклички и т.д. Раешный стих имеет четкую ритмическую структуру, рифмовка же носит случайный характер. "Рацеи" декламировались, произносились речитативом. Большую роль при исполнении раешных стихов играла импровизация.

Многое в райке строилось на изображении диковинки, экзотики. Однако при этом задачей косморамщиков было каким-то образом освоить изображение, приблизить его к реалиям зрителя, необычное, сенсационное, далекое показать как актуальное здесь. А в случаях, если они имели дело с иностранными гравюрами на бытовые сюжеты, переломить инородное качество материала, сделать его своим.

В сюжетах раешных картинок встречаются все новинки и изобретения: воздушные шары, железная дорога, пароходы. Такие картинки были своеобразной пропагандой и технического прогресса.

Способом оживить изображение становится включение прямой речи персонажей. "Пиль, скорее, Трезор! Будь теперь ты проворен! Охотник собаке кричит!…" Прямая речь вводится как факт или как некая условность: "Кавалер на нее глядит да так и говорит…" Иногда включаются песни, как, например, песня шарманщика, который выступает с обезьянкой: "А что сам напевает, то нам трудно разобрать, вероятно… в этом роде в вольном переводе:

Ну, жако, танцуй, кривляйся,

Потешай господ.

Всеми силами старайся

Собирать доход."

Иногда же выбиралась игра – путешествие, где раешник и зрители отправлялись по долам и весям. Все переходы были мотивированы как географически, так и транспортно.

С прекращением выступлений раешников и исчезновением устного исполнения целостность, существовавшая ранее, когда текст рождался с опорой на изображение, а сами картинки требовали оживления словом и несли в себе память о рассказах ярмарочного балагура, оживавшую в сознании зрителей при взгляде на них, распалась.

6. Народный кукольный театр, его виды

6.1. Театр Петрушки

В России театр Петрушки наибольшую популярность имел в середине XIX века, но искусство кукольников было известно на Руси значительно раньше. Прообразом Петрушки является итальянский Пульчинелло - перчаточная кукла - представления с которым давались итальянскими артистами на Петербургских ярмарках. Русскими кукольниками Пульчинелло был переименован в Петра Ивановича Уксусова или Петрушку, который в спектаклях взаимодействовал с другими персонажами: Цыганом, Доктором, Капралом, невестой Марфушей, Лошадью, Собакой и другими. Петрушка по характеру задиристый, бойкий на язык. Тексты петрушечников всегда были злободневны.

В 20-30-е годы XX века популярность театра петрушки в России постепенно падает и он исчезает с площадей и ярмарок.

6.2. Вертепная драма

В XIX веке накануне Рождества Христова в Белоруссии и на Украине, на Псковщине и в Сибири ходили с вертепом. Деревенские дети в бумажных высоких коронах, с погонами на плечах и нарядными посохами в руках — это «персидские цари», пришедшие поклониться Богомладенцу. Украшенный золоченой бумагой и лубочными картинками небольшой фанерный ящик с двускатной крышей, путешествующий вместе со святочными царями, — это рождественский кукольный театр или вертеп. Ряженые обыкновенно возили вертепный ящик на санках, когда ходили из дома в дом со своим представлением. Поднявшись на крыльцо и войдя в сени, они спрашивали разрешения колядовать. Если хозяева были расположены принять вертеп, колядовщики вносили театр в горницу, ставили его на стол или на два стула и представление начиналось. Дети пели тропарь праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащие звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды, и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе!». Раскрывались расписные створки ящика-театра, раздвигались занавеси, кукла, изображающая Ангела, зажигала свечи у крошечной рампы. Церковные канты сменялись назидательными духовными стихами или народными колядами, ритмизованная речь персонажей перетекала то в прозу, то в песню. Перед зрителями проходила история изгнания Адама и Евы из рая, Рождества Спасителя и избиения вифлеемских младенцев, завершающаяся смертью Ирода. После духовного действа драмы нередко показывались комические сцены светского содержания² под аккомпанемент крестьянского инструментального ансамбля, типа «троистой музыки» (скрипка, бубен, сопилка, барабан, бандура). Ансамбль исполнял как народную танцевальную музыку (Левониху, Комаринского, Гопачок), так и сопровождение к песням, взятым из лубочных изданий.

Деревенские представления были тесно связаны с народной рождественской ритуальностью и поэтому редко показывались в несвяточное время. Но городские вертепщики-профессионалы могли выступать на ярмарках в любой календарный период.

Слово «вертеп» происходит от старославянского «вертепъ» — «пещера». Именно это название используется в православной церковной поэзии для обозначения места рождения Спасителя: «Дева днесь Пресуще-ственнаго рождает, и земля вертеп Неприступному приносит...» (кондак праздника). Некоторые исследователи отдают предпочтение народной этимологии, связывая слово «вертеп» с глаголом «вертеть». Рождественские кукольные театры часто украшались вертящимися хороводами плоских фигур или звездами, что и могло дать основание для возникновения подобной этимологии. В украинском Закарпатье прижилось слово «бетлегем» (от Вифлеем). Белорусская кукольная драма усвоила наименования «бетлейка» или «батлейка» (от «Бетлеем» — Вифлеем). В областях Белоруссии, граничащих с Польшей, принято название «шопка» (от польского «szopka» — сеновал).

Вертеп как кукольный театр с развернутыми диалогами действующих лиц (или вертеп в узком смысле слова) — явление относительно позднее, сложившееся у восточных славян не ранее XVIII в. Ему, конечно, могли предшествовать пьесы живых актеров школьного театра, сходные по содержанию и композиции с последующими кукольными представлениями.

6.3. Театр марионеток

С древнейших времен в языках многих народов мира существовало сравнение жизни человека с марионеткой, которую дергают за ниточку. Театр кукол издавна волновал людей и своей странной похожестью на живых существ, и тем, что постоянно давал повод к философским рассуждениям: слишком очевиден был пример управляющий и управляемый.

Тема марионетки, нитей, которые приводят ее в движение, и, наконец, тема человеческой воли, которая руководит этим движением, постоянны не только в античной, но и в средневековой философии. Рядом с человеком всегда существовал предмет, который он наделял особым

отношением: был ли этот предмет символом бога, олицетворял ли он тайну природы, или просто изображал человека.

Издавна замечена способность человека к фантазии, возбуждаемой поразительным свойством театра кукол – чудом оживающего прямо на глазах зрителя мертвого предмета. Наверное, именно поэтому на смену неподвижным изображениям богов (которые были в древние времена в каждом доме) пришли движущиеся фигурки, которые человек наделял особым отношением. Это-то и стало началом театра кукол.

Свое название марионетки получили в средние века от наименования фигурок божьей матери (Marion, Marionette), изображения которой в виде маленьких деревянных статуэток продавались в храмах во время богослужения.

В России первое знакомство с марионеточными театрами относится к началу царствования Анны Иоанновны (1730-1740), когда немецкие «показыватели» неизвестных доселе кукол посетили обе столицы. Поначалу этих кукол называли «выпускными». Но во второй половине XVIII века в русский язык окончательно входит слово «марионетка».

Однако, до середины XIX века марионеточные спектакли дают только иностранцы. Они везут в Россию своих кукол, свой репертуар, состоявший в XVIII веке, в основном, из разговорных пьес. Они снимают для своих выступлений удобные помещения. В Петербурге в 1749 году был даже построен специальный «комедиантский амбар» для марионеточных представлений. Однако, существовало одно неудобство: далеко не вся публика понимала иностранные языки. Нужно было сокращать и даже вовсе отказываться от текста в пьесах.

Сложная техника марионеточного театра требовала работы нескольких кукловодов. Возить с собой большую труппу было невыгодно, поэтому иностранцы на месте нанимали двух-трех мальчиков, доверяя им второстепенные роли и обучая кукловождению. Позднее эти помощники, освоив премудрости марионеточного театра, научившись управлять маленькими артистами с помощью нитей, расставались со своими иностранными учителями и начинали работать самостоятельно.

К концу XIX века представления марионеточного театра можно было увидеть уже на народных гуляньях, на любой ярмарке не только в Москве и Петербурге, но и в других больших городах России.

Разговорные пьесы практически полностью исчезли из репертуара русских марионеток. Но, постоянно выступая, народные кукольники великолепно овладели сложной техникой марионеточного театра. Постоянных помещений у них не было, они покупали место на ярмарке или гулянье и ставили там временный парусиновый балаган. Такие сооружения можно было застать еще в начале 20-х годов в московских садах и парках.

Кроме того, в России, как и зарубежом, большое распространение получили домашние кукольные театры. Именно из них в начале XX века стали одна за другой появляться любительские студии. Однако, довести работу до конца, показать спектакль широкой публике долгое время никому не удавалось.

Ближе всех к созданию профессионального театра кукол подошли Ю.Слонимская и Ефимовы. Премьера их спектакля состоялась в феврале 1916 года. Однако, жизнь театра оказалась недолгой: Ю.Слонимская и некоторые студийцы эмигрировали из России, и театр распался.

После революции марионетки почти совсем ушли из практики русских кукольников они предпочитали играть с перчаточными и тростевыми куклами.

Куклы марионеточного театра делаются из дерева с подвижными

конечностями, к которым привязаны нитки, сходящиеся в особом коромысле, так называемой ваге. Вага состоит из стержня, подвижного коромысла, прикрепленного к стержню на оси в определенной точке, и неподвижной планки.

Колебания коромысла натягивают нити, прикрепленные к краям коромысла - на кукле они соответствуют коленным нитям. Поднимание одной из сторон коромысла соответствует подниманию ноги куклы. Основными нитями являются также височные, спинная, ручные. Эти нити в состоянии приводить куклу только в самую элементарную подвижность. Она может ходить, становиться на колено, поднимать ту или иную руку, поворачивать голову, наклоняться. Если же кукле нужно сделать какое-либо специальное движение, то для каждого такого движения необходимо подвязать специальные нити. Их может быть до двадцати и даже больше.

7. Народная драма

В душе любого народа таится жажда беспредельного совершенства, стремление к воплощению идеала. Одно из доказательств тому - существование искусства во все времена и у всех народов. Порождая больших и малых художников ни один народ не отрекался от непосредственной художественной деятельности, не передоверял ее всецело своим гениям, утоляя жажду прекрасного лишь одними шедеврами. Шедевры в искусстве не могут рождаться ни с того ни с сего, на пустом месте они появляются только на исторической почве, достаточно подготовленной, обогащенной повседневным и повсеместным народным творчеством.

Нельзя отделить, обособить, отщепить гениальные творения от народной жизни. Как бы мы не старались, они все равно останутся лишь проявлением наиболее редкого и удачного утоления народной жажды идеального в красоте. Идеала достичь невозможно, но кому помешало стремление к нему? И разве не в этом стремлении познается, что похуже, а что и совсем никуда не годится?

Народное искусство трудно выделить из единого целого крестьянской жизни, из всего его уклада. Оно очень прочно переплеталось с трудовыми, бытовыми и религиозными явлениями. Стремление к прекрасному сказывалось в драматизированных обычаях и обрядах, из которых и состоял весь годовой и жизненный цикл отдельного человека, всего селения, всей этнической группы.

До сих пор не только бытовые, но и некоторые трудовые явления носят ритуальный характер. Но ритуал - это всегда действо, а действо - это уже драма. Драма, по Аристотелю, всегда имеет начало, середину и конец, их нельзя поменять местами, не разрушив самого ее существа. Именно к такому образному свойству тяготеют многие народные обычаи и обряды. Точно так же народная молва всегда стремится к сюжету, на чем и паразитируют невероятные слухи, преувеличенные добавления и пр.

8. Развитие народного драматического искусства в современных формах профессионального и любительского театра

Когда-то ходили на Руси по ярмаркам и площадям петрушечники, разыгрывали столь любимые народом кукольные представления. Казалось, в двадцатом веке эта традиция народного театра совсем угасла, но нет, есть у нее продолжатели.

Традиционный народный театр "Петрушки" - яркая творческая находка коллектива фольклорного ансамбля "Звонница" г.Омска. Искусство петрушечников, ушедшее со сцены в начале века, возраждается в концертных выступлениях этого ансамбля. Оживают традиционные персонажи - Петрушка, Цыган, Капрал, Доктор и др. В кукольном представлении используется не обычная раздвижная ширма, а поясная, с какой ходили по ярмаркам бродячие кукольники-скоморохи сотни лет назад. Петрушечница — Галина Аркина, человек разносторонне одаренный. В 1984 году она окончила Творческую мастерскую эстрадного искусства в г. Ленинграде. Галина довольно быстро освоила новый для нее жанр — театр Петрушки, и единственная ныне живая петрушечница, работавшая еще в труппе знаменитого кукольника Зайцева, — Елизавета Тимофеевна Трофимова дала высокую оценку ее работе: «Дар Петрушечника от Бога — он у тебя есть».

Петрушка, водимый Г.Аркиной, часто выступает в городе Омске, Омской области, в Москве и других городах России на различных фестивалях и праздниках. Любят Петрушку, с интересом воспринимают и дети и взрослые.

Интерес к марионетке вновь возрождается, наши кукольники снова пытаются овладеть искусством управления самой сложной, но такой чудесной куклой.

Список использованной литературы

1.  Конечный А.М. Быт и зрелищная культура Санкт-Петербурга – Петрограда XVIII - начала ХХ века. Материалы к библиографии. - СПб., 1997.

2.  Кравцов Р.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество: Учебник для филологических факультетов университетов. - М., Высшая школа, 1977.

3.  Лотман Ю.М. Художественная природа русских народных картинок // Лотман Ю.М. Об искусстве. - СПб., 1998.

4.  Петербургский раек. / Сост. А.М. Конечный. – СПб: Гиперион, 2003.

5.  Русские народные гуляния (по рассказам А.Я. Алексеева-Яковлева в записи и обработке Евг. Кузнецова). - М-Л., 1948.

6.  Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высших учеб. заведений. – М.: Издательский центр “Академия”, 2001.

7.  Симонович-Ефимова Н.Я. Записки петрушечника и статьи о театре кукол. – Л., 1980.

8.  Смирнова Н.И. И оживают куклы. – М.: Детская литература, 1982 .

9.  Соломоник И.Н. Куклы выходят на сцену. - М.: Просвещение, 1993.

Скачать Контрольная работа: Народное драматическое творчество